Es habitual que en tiempos de debilidad de las luchas sociales emerjan en la izquierda discursos conservadores. Siempre están ahí, pero únicamente se vuelven relevantes cuando perdemos fuerza. Si las plazas están tomadas o hay manifestaciones, okupaciones o huelgas, –en tiempos de potencia– ¿quién se va a preocupar de discutir el sujeto del feminismo o si el activismo antirracistas o LGTBI es “neoliberal”? Por desgracia, estamos (España, N.E.) en uno de esos momentos de discusiones abstractas de escaso interés.

Una de ellas es la que hace referencia al término “neoliberal”, como adjetivo contra casi cualquier cosa, que se usa contra luchas que incomodan porque no se entienden o no se pueden liderar, o como ariete en guerras de poder internas en partidos, o simplemente para posicionarse como el o la influencer de moda. El derecho a la identidad de género acaba así siendo neoliberal, las luchas antirracistas o el feminismo más transformador, “un conglomerado de postulados posmodernos de las identidades”. Estos argumentos se utilizan muchas veces para deslegitimar a estos movimientos, culpabilizándolos de “arrinconar a la política de clase” o “los verdaderos intereses del pueblo”. Así lo usa tanto la extrema derecha como determinadas opciones de la izquierda conservadora, algo fascinada por los éxitos –limitados– de la ultraderecha, que se leen como una consecuencia del “abandono de la clase trabajadora”. Para ambos, las cuestiones materiales –y aunque algunos se declaran marxistas– no importan, todo sucede en el mundo de las ideas. Aquí vamos a hablar de algunas de esas cuestiones soslayadas.

No se sabe bien qué significa el neoliberalismo. Parece como si los inconvenientes del capitalismo hubiesen empezado en los 80 con el triunfo neoliberal –o quizás en el 68 con el nacimiento de los movimientos sociales antiestatales–. Todo capitalismo previo debió ser una especie de fiesta para los desposeídos. O quizás existió una era dorada donde los trabajadores y el capital convivían felices. Cierto es que para algunos nostálgicos de izquierdas, el capitalismo del Estado del bienestar es la máxima cumbre a la que podemos aspirar, lo que solo puede partir de una idealización –en qué países, durante cuánto tiempo, para qué franjas sociales funcionó, a quién se dejaba fuera–. En España solo podemos hablar de un Estado del bienestar subdesarrollado; en otros lugares como EE.UU. se excluyó de este mundo de estabilidad a la clase trabajadora negra. Y acaso ¿no se construyó a costa de la sujeción y subordinación de las mujeres en los hogares a sus patrones maridos o padres? 

No hay que olvidar que, como explica Melinda Cooper en Family Values, en muchos países occidentales el orden socioeconómico posterior a la Segunda Guerra Mundial se articuló alrededor del llamado “salario familiar fordista” –el hombre proveedor de sustento para mujer e hijos–, que funcionó como un mecanismo para la normalización de las relaciones sexuales y de género, y que precisamente contribuyó a estructurar la organización del trabajo a partir de las divisiones de raza, género y clase. En el caso de Estados Unidos, –Europa viviría algo similar a través de las migraciones provenientes de las excolonias– esto se logró excluyendo a los varones afroamericanos del salario familiar y relegando a las mujeres afroamericanas a mano de obra barata y doméstica al servicio de los hogares blancos o en la agricultura. Hay que recordar estas cuestiones a los nostálgicos de otro ideal: el sujeto obrero de fábrica, blanco y con la mujer en casa. Ellos efectivamente podrían culpar al feminismo por contribuir a liquidar este orden gracias a su lucha contra el modelo del hombre proveedor y la familia fordista, siempre que piensen que las mujeres deberían recuperar su antiguo papel –y que esta forma de organización social debería obtenerse al margen del nivel de vida de migrantes y personas racializadas–.

Mucho se habla también del “neoliberalismo progresista”, una expresión que por ejemplo usa Nancy Fraser para referirse a un tipo de feminismo institucional hegemónico en EE.UU. que podría ejemplificarse en la figura de Hilary Clinton. Algunos lo usan para deslegitimar todo feminismo –o todas las luchas LGTBI– ignorando contextos sociales e históricos y disputas de clase dentro de esos mismos movimientos. Así, estas movilizaciones serían irrelevantes e incluso contraproducentes porque se adaptan bien “al nuevo espíritu del capitalismo” y el neoliberalismo sería progresista –en el sentido de ser capaz de absorber toda lucha política–. Es evidente que se puede y se debe criticar a los partidos socialdemócratas que separaron –como aquí ha hecho el PSOE– las políticas de reconocimiento –de derechos de las minorías– de las políticas de igualdad material –aunque no siempre la línea que las divide está tan clara–. Digamos que se puede y se debe señalar a aquellas que mientras se llamaban feministas apoyaban las políticas económicas neoliberales. 

No se puede culpar, sin embargo, a los movimientos sociales existentes de la incapacidad colectiva de oponerse al avance del neoliberalismo. No se puede responsabilizar al feminismo, a las luchas LGTBI o al antirracismo de la debilidad –o integración– de los sindicatos o de la desarticulación del movimiento obrero que fue un proceso histórico multifactorial y complejo (Esto no implica que no se pueda articular una crítica a las derivas identitarias de algunos de esos movimientos, o sus políticas de demanda de integración estatal, pero en cualquier caso eso implicaría análisis más afinados, no una impugnación total a riesgo de tirar al niño con el agua sucia del baño). Los derechos que se obtuvieron en cuestiones que algunos llaman “de representación” fueron fruto de arduas movilizaciones. Muchos de estos movimientos, además, tenían una impronta fuertemente anticapitalista, pero su derrota –no fueron quienes efectivamente lideraron las políticas feministas o LGTBI– es el signo de los tiempos. 

Parece que habrá que recordar, una vez más, que la clase obrera existe en procesos de autoorganización y no simplemente invocándola de palabra. No existe como puro discurso. Y la clase obrera como categoría sociológica hoy en Europa precisamente es racializada, plural, llena de personas LGTBI y donde migrantes y mujeres ocupan las posiciones más explotadas. Solo ignorando esto se puede seguir invocando mentalmente a la “verdadera clase” y sus verdaderos intereses. Cuáles puedan ser esos, una vez más, solo podrán decidirlo los que se autoorganizan, luchan y hablan por sí mismos. 

¿Es el neoliberalismo progresista? 

Ejem. El neoliberalismo triunfó en los 80 de la mano de Thatcher y Reagan, que sumaron a los elementos de radicalización del liberalismo su preocupación por la familia y la tradición. En ese sentido, el neoliberalismo en la teoría se presentaba como una forma revolucionaria capaz de sacudir los cimientos de toda la sociedad –y así fue– pero también como una doctrina y práctica perfectamente compatible con la preservación de la familia o los valores tradicionales. Aún antes de esta pareja maléfica, el neoliberalismo se empezó a experimentar sin cortapisas durante la dictadura de Pinochet en Chile. Aquí el neoliberalismo no es que no fuese progresista, es que directamente no era ni democrático. (De hecho, para el neoliberalismo la democracia suele ser una metáfora del mercado y poco más mientras que la libertad es concebida como libertad económica. El mercado es la expresión material, concreta, de la libertad. No hay otra posible. Todo lo demás es secundario).

Nuria Alabao escribe desde España, es periodista y doctora en Antropología. Es miembro de la Fundación de los Comunes.

Publicado originalmente en ctxt.es